Wednesday, 8 October 2014

Here a book chapter I published with Professor Antonio Serratos "Redefining the rural-urban relationship through multifunctional peri-urban agriculture: The case of native maize conservation in Mexico City", in Pillarisetti, R., Lawrey Roger and Ahmad Azman (eds) Multifunctional Agriculture, Ecology and Food Security: International Perspectives, edited by Nova Science, New York. 
It's available in Amazon http://www.amazon.ca/Multifunctional-Agriculture-Ecology-Food-Security/dp/1626182949 

Thursday, 11 August 2011

The Eternal Return of Quetzalcoatl

Book Review: Diaz, José Luis (2009), The Whirling of the Serpent: Quetzalcoatl Resurrected, Translated by Martin Boyd. Toronto: Antares.
By Tania Hernandez


If you want to understand the origins of a nation, look at the myths that give it life. Myths, like symbols, the ideological, utopian dreams of individuals and of peoples, describe us. If it were not so, national flags would have no meaning. Quetzalcoatl is one of those myths which, in spite of the rationalism of the modern era, survive in Mexico’s collective imagination. Quetzalcoatl is the bird with green, white and red feathers. It is the Mesoamerican myth of the dual god, bird and serpent. The Mexican flag bears its colours, and in the centre is an image of an eagle devouring a serpent, an indisputable allusion to Quetzalcoatl.
It might thus seem that Mexico is Quetzalcoatl, and that it would therefore be necessary to know Quetzalcoatl to understand Mexico. But what is Quetzalcoatl in the collective imagination of Mexico? Fate? Fatality? A glory that perishes at the very moment it is attained? A god who patiently awaits his return to bring grace? José Luis Díaz, in his book The Whirling of the Serpent: Quetzalcoatl Resurrected, searches tirelessly for the answers in the expressive and fertile terrain over which the myth has spread. And in this search, he explores a diverse range of fields and disciplines where the myth has left its mark, including Mexican history, philosophy, psychology, literature, painting and film.
Through the pages of this book, we find a lucid interpretation of the influence of Quetzalcoatl in the past and present that reveals new dimensions of the myth. In the first part of the book, the author takes us back to the origins of Quetzalcoatl, among the Olmec people, whose culture flourished on the shores of the Gulf of Mexico in the years 1500-900 B.C. Here, Díaz meticulously uncovers the historical clues which other authors, such as Enríque Florescano and León Portilla, left behind so that others might pick up the trail of the plumed serpent. In nine brief chapters the reader is introduced to the world that created Quetzalcoatl and discovers his nature as the god who gave corn to humankind, the god defeated by his brother and rival Tezcatlipoca, and the god who ends up in exile, but whose defeat does not mean his death. Rather, it brings about an impasse which gives way to a new cyce of life and ascension. A return. This seems to suggest that Quetzalcoatl has many lives – and brief deaths. José Luis Díaz is clearly aware of this and brings it to our attention. Thus it is no accident that the second section of the book is entitled “The Myth Revived”. Indeed, the myth is reborn many times in Mexico’s history.
What makes this book fascinating is that Díaz identifies critical moments in the history of Mexico and how in the myth reappears in each one of them. For example, it resurges during the process of Christian evangelization of indigenous peoples in the colonial period, and in the reconstruction of the Mexican nation in the twentieth century following the turmoil of the Revolution.
Drawing on sound historical sources, Díaz analyzes how the image of Quetzalcoatl was recreated with Christian plumage during the era of Spanish conquest. The missionaries of the colonial era associated the god with the apostle Thomas, whose name in Hebrew means “twin”. In this way, the indigenous god acquired Western features and was adapted to the Christian tradition. Thus we find our Quetzalcoatl slithering through the foundations underlying the Catholic Mexico of today. He is present, but anonymous, as if hiding his plumage.
Later, in the twentieth century, the myth resurges; this time not to slither, but to soar. At this point in the book, the fluidity of Díaz’s narrative gets the reader caught up in the excitement of the flight. We want to know more. Díaz chooses very well how to interpret the resurgence of the serpent. He does so by analyzing José Vasconcelos, one of the most prominent and key characters in the reconstruction of post-revolutionary Mexico in the early twentieth century. Vasconcelos was the leader of the most important educational crusade in the history of modern Mexico, establishing the institutions that operate the country’s educational system today, and founding the most important university in Latin America, the National Autonomous University of Mexico (UNAM). Vasconcelos gave Mexico wings, and invoked the myth of the plumed serpent to support his mission to transform the country. The marks of his achievements remain today, like a trail streaked across the sky. However, at the height of his flight, Vasconcelos was defeated. His opponents prevented him from assuming the presidency, robbing him of his victory in the presidential elections of 1929. Like Quetzalcoatl himself, he ended up defeated and in exile. As Díaz puts it, “Vasconcelos invoked Quetzalcoatl and received unexpected mercies and bitter rewards” (p. 80). It was as if the myth of the plumed serpent, with all its glory and tragedy, had been repeated, leaving us with a sense of nostalgia for past glory.
Thus, with this halo of nostalgia for greatness, Díaz suggests, is how the myth has inspired great writers and philosophers, both Mexican and foreign. Such was the case with British author D.H. Lawrence, the French philosopher and historian Frances Lafaye, the Mexican poets Carlos Pellicer and Octavio Paz, and the Nicaraguan poet Ernesto Cardenal. Díaz offers us some interesting extracts from each of their works, and in his analysis reveals his own literary leanings.
José Luis Díaz’s great skill in employing such a wide range of voices and styles makes reading this book a delight. His prose has the quality of the work of a new Renaissance Man, with his ability to offer equally detailed interpretations of historical documents, theories of psychology and works of art. For example, as a scholar of psychology, he analyzes Freud’s and Jung’s interpretations of the significance of myth in the human psyche. As an art enthusiast, he examines the murals of Diego Rivera and José Clemente Orozco in which Quetzalcoatl appears. With all these elements in motion, the author successfully passes on his great passion to understand the universal dimensions hidden under the serpent’s feathers. The precision of the translation gives the English text an exceptional style, without undermining the meanings and concepts unique to the Mexican culture. Martin Boyd here has fulfilled the task here of an expert translator of books on the culture of Mexico.
The myth of Quetzalcoatl has survived the ages, unleashing the full force of its duality: its earthbound nature as a serpent, slithering through the soil; and its airborne nature as a bird soaring through the heavens. Quetzalcoatl flies and falls, departs and returns. As Diáz shows us, he whirls and revives. Perhaps Mexico will soon see his return, and I would like to imagine that it will not be as the bird devouring a serpent, but as a Quetzalcoatl in which the bird and serpent are united, not divided. Glorious.

This article is also available at Dialogos 

Refundar America Latina desde adentro



Desde la llegada de Colón a tierras americanas, fuimos el nuevo mundo. ¿Nuevo para quién?, para los Europeos por supuesto. La perspectiva externa es un componente avasallador en nuestra concepción. El propio nombre que recibe nuestra región hoy en día -“América Latina”- fue acuñado en Francia en los tiempos de Napoleón III en el siglo XIX, como parte de una estrategia de expansión del dominio económico francés en la región. Francia intentaba reafirmarse en nuestro territorio argumentando que la América no sajona, es decir desde el rio bravo hasta la Patagonia, tenía mucho en común con la Europa Latina (Portugal, Francia, España e Italia). Claramente, el discurso encubría una pelea geopolítica de Francia con Estados Unidos para apropiarse de las riquezas de la región a la luz del ímpetu industrializador del siglo XIX. Francia era la nueva potencia Europea y Estados Unidos el sucesor sajón de Inglaterra, radicado en América. Líderes intelectuales de América Latina acabaron aceptando esta nomenclatura, útil para tomar distancia de las intenciones dominadoras de Estados Unidos, y a la vez nacido de intenciones neo-colonizadoras.
Para mantener independencia, al parecer convenía negar el discurso de apropiación del continente que Estados Unidos propagaba con su doctrina Monroe “América para los americanos”. Así pues, nuestro nombre se concibe entre la negación, el nombrar lo que no somos -no somos la América de Estados Unidos- y una forzada ideología surgida de intereses del viejo mundo. La historia de nuestro nombre puede ser irrelevante para las batallas que tenemos que librar en la región hoy en día; sin embargo, ilumina simbólicamente nuestra historia: un subcontinente en permanente tensión entre la dependencia y la soberanía; una región en busca de los espacios para inventarse y pensarse a sí misma.
Más allá de la critica: comprender para trascender. La constante pugna en defender lo que no somos, quizás ha nublado nuestro entendimiento de lo que sí somos y la claridad sobre lo que queremos. Con frecuencia la agenda de nuestros movimientos sociales se recarga en las acciones de resistencia y oposición. Desde luego, acciones absolutamente necesarias ante el constante acecho de los poderes hegemónicos por controlar el destino ideológico y material en la región. No obstante, los movimientos actuales de América Latina parecen estar trascendiendo esa agenda y giran a la construcción de prácticas, más allá de las demandas. Casos ejemplares de ello son el movimiento de Vía Campesina y el de los Sin Tierra de Brasil. En ambos movimientos la agenda incluye y trasciende la crítica a las tendencias dominadoras de la globalización; convierten así su visión del mundo en una práctica. De ahí que su experiencias nos dejen una lección invaluable: la crítica y la resistencia nunca más debe ser entendidas como un ejercicio estático y descriptivo de una realidad, sino como un paso táctico para encontrar los espacios de prácticas que se ajustan a nuestros deseos y necesidades. Para ello, es necesario retroalimentar la teoría de la alternativa, con las prácticas alternativas que ocurren en nuestros países. Este razonamiento es en cierto sentido un eco de la afirmación de Boaventura Dos Santos, la cual sostiene que “una teoría semiciega no sabe dirigir, y una práctica semi-invisible no sabe valorizarse”. Por eso necesitamos valorizar lo que ocurre, pero para ello será necesario mirar hacia adentro.

Pensarnos desde dentro, pensarnos nosotros mismos. La necesidad de pensarnos hacia adentro no es ya siquiera una opción, es una necesidad en tiempos de la globalización. Esta sentencia no significa para nada el hermetismo o encierro en nuestra historia y nuestra cultura. En cambio, significa una reflexión sobre los sincretismos posibles y convenientes a nuestra realidad. Resulta sumamente llamativo que entre los latinoamericanos tengamos siempre que empezar por defender y justificar el por qué necesitamos mirarnos y escucharnos a nosotros mismos. En otros países, esto es una practica común, cotidiana. ¿Por qué en nuestro caso es tan difícil y hasta obstaculizado practicar el derecho de pensarnos a nosotros mismos? Probablemente la razón tiene que ver con una apabullante tradición cultural e intelectual fincada en el extranjerismo. Los intelectuales que se forman adentro no hacen sino estudiar las visiones euro-centristas y ahora norteamericanas, que muchas veces son modelos de pensamiento ya criticados y superados en los lugares donde se generaron. Ideológicamente todavía se mantiene un consenso perverso de que lo extranjero trae modernidad y desarrollo, per se. De hecho, resulta en extremo curioso que la cultura, las raíces indígenas, historia  y problemas contemporáneos sean mucho mas estudiados e interpretados en el exterior, que dentro. La peor de las ironías aparece cuando para interpretar nuestra realidad y proyectar opciones de desarrollo por ejemplo, tenemos que acudir a autores Norteamericanos o Europeos, ¿por qué? Porque en nuestros centros de producción de conocimiento hay poca preocupación por la comprensión de nosotros mismos. De esa manera, limitamos la posibilidad de inventar y practicar nuestras propias visiones del mundo. Por justicia, debo decir que hay honrosos esfuerzos por proyectar nuestro pensamiento. En los años cincuentas del siglo XX hubo un gran impulso por producir y reproducir el pensamiento latinoamericano, por ejemplo a través de la CEPAL y las escuelas que surgieron de ahí. Ese impulso fue frenado, sin embargo, por las tendencias de la globalización y su proyecto neoliberal que tomó fuerza en la década de los ochenta y sigue vigente. A pesar de que esas instituciones siguen vivas, es notable su viraje hacia modelos simpatizantes del estatus quo y el orden mundial. De nuevo hago énfasis en que la propuesta sobre la mesa, no es la negación del exterior, sino el enriquecimiento reflexivo con él. Es tiempo de ser ambiciosos y la ambición pues, es poner la diversidad del mundo al servicio de la creación de nuestros proyectos de desarrollo, a través de dialogo, mas allá de la reverberación de las ideas de afuera.
Pensarse desde adentro en la era de la globalización, no como una acción de mera resistencia y oposición, sino para construir alternativas efectivas. En la historia reciente, en nuestra región, así como en otras partes del mundo, se ha librado la lucha contra el discurso de la globalización pasiva. En tal discurso, se asume la globalización como un proceso que nos altera, pero que nosotros somos incapaces de alterar. Tal ideología trata de volvernos pasivos, y por tanto nos limita, subordina y bloquea nuestro potencial de pensar nuestro desarrollo desde la autonomía y la soberanía. Soberanía y autonomía son las piedras angulares para construir un sólido edificio de pensamiento, práctica y reflexión de lo que somos, necesitamos y deseamos.
Desde luego, estas ideas no son para nada nuevas, pero nos hace falta hacerlas explícitas. Necesitamos llamar las cosas por su nombre, cuando estas tienen nombre propio. Verbalizarlas en los lugares de dialogo, de difusión de ideas, como las universidades, las aulas, la prensa, los debates políticos, contiendas electorales, en los medios de difusión de la cultura popular que hoy en día incluye los medios electrónicos. Y acaso sean estos últimos medios mucho más flexibles para agilizar el camino a las transformaciones que las propias escuelas y medios académicos cuyas estructuras son normalmente más rígidas.
La necesidad de pensarnos a nosotros mismos debe ser dicha y practicada, no mas un secreto a voces. Es necesario hacerlo explícito, escribirlo, ponerlo a debate, lanzarlo al cause que siguen las ideas que dan pie a proyectos de largo aliento. Una refundación conducida por nuestras manos, partiendo de nuestras propias preguntas; construir nuestra autonomía de pensamiento para vivir la soberanía en los hechos. Una refundación desde adentro.

Este artículo lo escribí para la revista electrónica Refundación en diciembre de 2009 y está disponible en su sitio:
http://www.refundacion.com.mx/revista/index.php?option=com_content&view=article&id=12:refundar-america-latina-desde-adentro&catid=4:latinoamerica&Itemid=36

Monday, 13 June 2011

EconPapers: Exploring the organic agriculture practice in Mexico: an opportunity for small-scale farmers to feed themselves


Exploring the organic agriculture practice in Mexico: an opportunity for small-scale farmers to feed themselves.

Paper prepared for presentation at the  113th  European Association of Agricultural Economics (EAAE) Seminar “A resilient European food industry and food chain in a challenging world”, Chania, Crete, Greece, September 3 - 6, 2009.
Authors: Isabel Juárez & Tania Hernández Cervantes

Sunday, 12 June 2011

Breve Exposición de las Contribuciones de Georgescu-Roegen a la Economía Ecológica

Here an article I published in Argumentos, an Academic Journal of the Autonomuos University of Mexico (UAM) in 2008.

Tania. Georgescu Roegen

Friday, 3 June 2011

This blog attempts to become a horn full of thoughts on the future of food, agriculture and other viands for life, like a cornucopia is full of food and grains


I chose the name cornuthopia thinking in the native mesoamerican seed corn, and the uthopia of a world free of hunger  (the ‘h’  in the word utopia is my invention). Food is common to everyone, for people in the countryside and in the cities, so food must be in every place. Land must be used to grow food, not just profits. Food must be in our hands, feeding our stomachs, food must be a human right. 

Cornuthopia intends to harvest alternatives against the paradox of ‘starved and stuffed’. The quest for food sovereignty is a key piece to overcome this paradox: Sovereignty to decide what to grow and how, what to eat and which seeds to use, and against dependence of inputs and food delivered by corporations.  

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